Sufizmde ilişkilere bakış blogumuzda sufinin derin ve anlamlı bakış açılarını; sevgi, ve manevi birliktelik üzerine öğretilerini keşfedin.
Sufi, kalbin ve sevginin yolunda yürüyerek Bir’e geri dönmeye tam anlamıyla adanmış bir kişidir. Sufiler, kalbin içsel manzarasının uzmanlarıdır ve yalnızca uyanmış bir kalpte gerçek ilahi doğamızı tatmaya ve deneyimlemeye başlayabileceğimizi söylerler.
Geçmişin büyük Sufi mistikleri, bizi Kaynak’a geri götüren kalbin yolunun bir modelini veya haritasını bize verdiler. Erken dönem yazarlarından al-Hakim al-Tirmidhi, kalbin dört ana katmanını tanımlamış ve sonraki yazarlar bu dört ana katmanın 28 “merhale” veya alt bölümlerini detaylandırmışlardır.
İlginizi çekebilir:
Sufizmde İlişkilere Bakış ve Kalbin Derin Katmanları
“Kalbin dört katmanı” modeli özellikle de ilişkileri anlamada son derece faydalı ve zamansız bir manevi bakış açısıdır.
Kalbin dört katmanı şunlardır:
Katman 1: Kalbin en üst katmanı, yani ego benliği
Bu katman, egonun kalpte kök saldığı yerdir; egonun duygusal temelleridir. Dünyada işlev gösterebilmek için sağlıklı bir egoya ihtiyaç duyarız ancak egonun kontrol altında olma, hükmetme, eleştirme, kendini öne çıkarma, tutma ve biriktirme ihtiyacı olumsuz bir yan etkidir.
Sufiler, egonun bu düşük eğilimlerine “nefs” derler.
Ego, kendini ve dünyayı sınırlı ve ayrık bir şekilde görmesini haklı çıkarmak için kalbin yüzey katmanındaki öfke, kıskançlık, korku gibi duyguları kullanır. Ego aynı zamanda mantıklı düşünme kapasitesi ile ruhsal ışığı yansıtabilir.
Katman 2: İç kalp
Katman 2: İç kalp
Sufizmde ilişkilere bakış açısından 2. katman iç kalptir. Arapça’da kalp kelimesi “dönen” anlamına gelen “qalb”dir. Bu tanım derindir çünkü kalp gerçekten döner gibi görünür. Çoğu zaman nedenini bile bilmeden, bazen açık ve dolu, bazen ise kapalı ve boş hisseder. Bazen kalp dünyaya bakar ve dış etkenlerden fazla etkilenir; diğer zamanlarda ise kalp içindeki Kaynak’a yönelir ve dışarıda ne olursa olsun huzur bulur.
Katman 2’de, kalp egonun taleplerinden özgürleşmeye başlar. Bu katmanda koşulsuz sevgi, sevinç, merhamet, hayranlık, dua hali, minnettarlık, güzelliğin takdiri, huzur ve memnuniyet gibi geniş duygular yaşanır.
Bu katmanda daha büyük bir duyarlılık ve hislerde, atmosferde, ruh halinde (kendinizinki veya başkalarınınki) ince değişimlere uyum sağlama yeteneği gelir.
Katman 3: Ruh
Sufizmde ilişkilere bakış açısından bu katman, Katman 2’den daha az kişisel ve ego temelli bir bakış açısının daha da ötesindedir. Sufiler, ruhumuzda manevi mücevherlerimizin veya ilahi niteliklerin tohum halinde bulunduğunu öğretirler. İfade edilen güç, sevgi, bilgelik, adalet ve sabır gibi ilahi nitelikler, kişisel kalp ve ego tarafından genellikle çarpıtılır. Katman 2’deki duygu dalgalarının aksine,
Katman 3’te derin bir sükunet ve derin bir sessizlik yaşanır.
Katman 4: Sır
Sufi öğretilerine göre, sır, ilahi olanla birliğimizin gerçeğidir. Bu deneyimi tanımlamak zor olsa da,
Katman 4’te, ayrı benlik balonu çözülür ve Okyanus’a dönüşür.
Kendimizle ilgili tanımlamalar—“Ben şuyum”, “Ben buyum”—gerçek benliğimizden bizi örten geçici yanılsamalar olarak deneyimlenir.
Sufi Kalp Haritasının İlişkilere Uygulanması
Özellikle romantik ilişkilerde, her iki kişinin kalbinin ilk üç katmanı bilinçli ve bilinçsiz olarak temas eder. “Aşık olma” sürecinde, ortalama bir kişi, normalde olduğundan daha derin bir seviyede Katman 2’deki duyguları yaşar. Bu geniş duygular, dış bir kaynağa bağımlı oldukları için birkaç ay sonra azalır. Ardından ilişki, kişi A’nın kalp Katman 1’i ile kişi B’nin kalp Katman 1’inin ilişki kurduğu bir düzenleme olan varsayılan moda geçer. Diğer bir deyişle, ego egoya. Bu, her iki kişinin ego ihtiyaçları—sevgi, tutku, ilgi, güvenlik, maddi mallar, kahkaha, heyecan, vb.— büyük ölçüde karşılandığı sürece işe yarar. Ancak bu formülde önemli bir şey değiştiğinde, sorun çıkar. “Bu ilişkide ihtiyaçlarım artık karşılanmıyor” ;“Eskisi gibi değilsin” gelir.
Egonun Ötesine Geçmek
“Nefs”in sesini dinleyen partnerler, diğerini suçlayacak, çeşitli şekillerde cezalandıracak, manipüle edecek, hükmedecek, boyun eğdirecek, tehdit edecek ve ilişkide izin verilen duygusal iklimi ve yakınlığı kontrol etmeye çalışacaklardır. Sufiler, başka bir kişiye veya aşık olma durumuna güvenmeden kalplerinin 2. katmanındaki daha derin duygulara erişmeyi öğrenirler.
Her kalp sevgiye susamıştır, ancak sevgi kaynağının kendi içlerinde olduğunu fark ettiklerinde, başka bir kişiden aramayı veya talep etmeyi bırakırlar.
Bu, Sufilerin kendi kendine yeterli hale geldikleri ve artık ilişkilere ilgi duymadıkları anlamına gelmez. Değişen şey, bir Sufi’nin, içsel olarak Kaynak’tan aldığı sevgiyi bir partnerle paylaşmasıdır.
Her iki partner de bunu yapabildiğinde, ilişkinin doğasında niteliksel bir fark vardır—daha hafif, daha tatlı, daha derin, daha geniş ve ego temelli ilişkilere göre çok daha az çatışma içerir.
Sufi’nin İlişkideki Rolü
Bir Sufi, sadece sevdiğinin kalbini beslemekle kalmaz, aynı zamanda partnerinin kalbi zor duygularla kapandığında bir “kapsayıcı” olma çabası gösterir. Bu, diğerine “orada olma” sırasında kendi içsel bağlantısına bağlı kalmayı ifade eder.
Sufiler, sezgisel dinleme sanatını ve kelimenin tam anlamıyla başka bir kişinin kalbine hissetme becerisini öğrenirler. Partneriniz konuşurken, sadece kelimeleri değil, iç kulaklarınız ve iç gözlerinizle partnerinizin kalbinin durumunu dinlersiniz. Şifa verici sevgi enerjisi, diğer kişinin kalbinde acı olan belirli yerlere gönderilebilir. Bu, genellikle baştan gelen tavsiyeler vermek yerine kalpten gelir.
Derin Kalpten Derin Kalbe Bağlantı
Bu tür bir ilişkide, kişi A’nın kalp Katman 2’si, kişi B’nin kalp Katman 2’si ile ilişki kurar. Diğer bir deyişle, derin kalpten derin kalbe. Sevgi değişimi çok daha koşulsuzdur çünkü verilen sevgi, diğer kişiden ne aldığınıza bağlı değildir, aksine Kaynak’tan alınan sevginin paylaşımıdır. Derin kalbin sesini dinleyen partnerler, anlamaya, beslemeye, affetmeye, destek sağlamaya, takdir etmeye ve sevgilerini yenilikçi ve yaratıcı yollarla ifade etmeye çalışacaklardır.
Partnerinizin Ruhunu Deneyimlemek
Partnerinizin ruhunu gerçekten görmek ve deneyimlemek, kişiliğinin ötesine geçip kalbinin 3. katmanındaki ilahi kıvılcımı görmek mümkün müdür? Bu, çağlar boyunca büyük ruhsal ustaların yaptığı şeydir.
Onlar, kişiliğinizle ilgilenmezler; yalnızca ruhunuzda gördükleri ilahi tohumları sulamakla ilgilenirler. Bu yetenek hepimizin içinde gizlidir.
Elbette, başkalarında yalnızca kendinizde gördüğünüzü görürsünüz. Ancak, başka birinin ruhuna dair içgörü anları, bir hediye olarak gelir.
Partnerinizin Ruhuyla Bağlantı Kurmak
İki insan, on yıllarca birlikte yaşayıp birbirlerinin derin kalbini veya ruhunu gerçekten tanımayabilir.
Bunu yapmanın bir yolu, kendi ruhunuzla bağlantı hissettiğiniz meditasyon sırasında, birkaç dakika içsel bir yolculuk yaparak partnerinizin ruhunu “görmeye” çalışmaktır.
Partnerinizin veya bir aile üyenizin ruhuyla iletişim kurabilirsiniz. Sadece önce kendi ruhunuzla bağlantı kurmanız ve ardından kalbinizin 3. katmanının sınırsız dünyasında dolaşarak sevdiğiniz kişinin ruhuna bağlanmanız yeterlidir.
Sufi İlişkilerinde Manevi Büyüme ve Bağımsızlık
Kalplerinin 3. katmanında ruhlarının sesini dinleyen partnerler, partnerlerinin manevi büyümesini destekler ve teşvik ederler. Birlikte meditasyon yapar, birbirlerine ilham verici ruhsal edebiyat okur, birlikte ruhsal temalı atölyelere katılır, birlikte toplumsal hizmet yapar veya partnerlerinin Kaynak ile neşeli bağlantısından gelen gözlerindeki parıltıyı görmekten keyif alırlar.
Sufiler, birbirlerine sadece Manevi Yolculuklarında destek olmak için evlenirler. Kalbin 4. katmanı, sır, bireysel bir başarıdır.
Kalbin 4. katmanı, yalnızca Gerçek Sevgili’nin girebileceği en derin yerimizdir. Başka birini oraya götüremezsiniz veya onlarla birlikte gidemezsiniz.
İki ruh, cinsel birleşme sırasında veya başka zamanlarda geçici olarak birleşebilir, ancak bu nihai hedef değildir. Sufiler bunu anlarlar ve bu nedenle partnerlerinden gerçekçi olmayan beklentilerde bulunmazlar. Partnerle sonsuz birlik, nihai hedef değildir; Gerçek Sevgili ile sonsuz birliktir. Bu bilgi, sağlıklı bir manevi bağımsızlık duygusunu teşvik eder, bağımlılığı değil.
Sufi İlişkilerinde Kalbin Gizli Bahçesi
Kalplerinin 4. katmanında sırrın sessiz sesini dinleyen partnerler, bu kısmını herkes dışında gizli tutar. Başka bir insan oraya gidemez. Bu, gizli bahçedir. Sufi ilişkilerinde her şey verilir ama bir şey saklanır. Bu nedenle işler yolunda gider—çünkü Sufiler sadece birbirlerine değil, içlerindeki Gerçek Sevgili’ye de bağlıdırlar.
Sufi Perspektifinden Evlilik
Al-Ghazālī, evli yaşamın sayısız faydasını vurgular ve bir erkeğin evli olarak ilahi ibadete kendini adayabileceğini ve örnek bir Sufi yolu izleyebileceğini savunur. Buna karşılık, al-Makkī, en azından kendi döneminde, evlilikten kaçınmanın daha uygun bir seçim olduğunu öne sürer. Peki, bir partner Sufi, diğeri Sufi değilse, bu yine de işe yarar mı? Sevgi, kendini iletişim yoluyla ifade eder.
Sufi perspektifine sahip olan partner, diğerinin derin kalbini uyandırabilir ve bilinçli bilgisi veya katılımı olmadan ruhuna dokunabilir. Heartmath Araştırma Merkezi, sevgi veya takdir hisleri taşıyan bir kişinin kalbinin, beş metre mesafedeki bir başka kişinin beyin ve kalp ritimlerini değiştiren frekans dalgaları yaydığını göstermiştir (mesafe muhtemelen daha fazladır, fiziksel ekipman kısa mesafe ile sınırlıdır).
“Sevgi, içten dışa doğru kendiliğinden fışkırmalıdır; içsel veya dışsal herhangi bir kuvvetin etkisine boyun eğmez. Sevgi ve zorlayıcılık asla bir arada olamaz ve kimseye zorla kabul ettirilemez, kendi kendine uyanabilir. Sevgi özü itibariyle kendini iletendir; onu olmayanlar, olanlardan alırlar. Başkalarından sevgi alanlar, buna yanıt vermeden sevginin alıcısı olamazlar; sevgi doğası gereği bir yanıtı içerir.”
Gerçek sevgi, fethedilemez ve karşı konulmazdır. Gücünü artırarak yayılmaya devam eder ve nihayetinde dokunduğu herkesi dönüştürür.
İnsanlık, kalpten kalbe saf sevginin serbest ve engelsiz etkileşimi yoluyla yeni bir varoluş ve yaşam tarzına ulaşacaktır.” – Ruhsal Usta Meher Baba
